cohen gadolLa Vestimesta especial del Gran Sacerdote

 

"וְעָשִׂיתָ בִגְדֵי-קֹדֶשׁ, לְאַהֲרֹן אָחִיךָ, לְכָבוֹד, וּלְתִפְאָרֶת." "Y harás vestiduras de santidad para Aarón tu hermano, para honra y hermosura". - "Ve'asita vigdey-kodesh le-Aharon achicha lechavod uletif'aret." (Shmot 28:2)

El kohén gadol generalmente se distinguía de un kohén común por las ocho prendas que vestía, cuatro de las cuales eran de oro. Sin embargo, en Iom Kipur, se sacaba las cuatro prendas de oro cada vez que iba a entrar en el sanctasanctórum. En el kodesh Hakodashim, sólo se le permitía vestir prendas blancas de lino. Nuestros Sabios daban varias razones para ésto:


1. Las cuatro prendas de oro eran recordativas del Pecado del Becerro de Oro. Como en el kodesh Hakodashim se intentaba conseguir el perdón para el pueblo judío, el gran sacerdote no podía vestir prendas que daban origen a acusaciones en contra de éste. Si ingresaba con ropas de oro, el Angel Acusador comentaría, "¡Después de hacer una imagen de oro, los Bnei Israelvienen para Servirlo con ropas de oro!"

2. En este día, el kohén gadol se asemeja a un ángel. Las huestes del Cielo eran imaginadas por el profeta Iejesquel como si se vistieran prendas de lino.

3. Esta vestimenta expresa humildad en la presencia de la shejiná.

Las prendas eran tejidas con el hilo más fino. Después de Iom Kipur, se las almacenaba porque no se podían volver a usar.
Durante Iom Kipur, una vez que dejaba el kodesh Hakodashim, el kohén gadolse ponía las prendas de oro para realizar el resto del Servicio debido a que las prendas de oro le traían más honor al Beit Hamikdash.
Durante el día, se cambiaba de ropa cinco veces. Antes y después de cada muda de ropa, vertía agua de una jarra de oro designada para tal fin sobre sus pies y manos, de modo que los lavaba en total diez veces. Cada vez que mudaba de ropa también debía sumergirse en la mikvá.

(selección extraída del libro "El Midrash Dice", por el Rabino Moshe Weissman © Ed. Benei Sholem)

terumaDecoradores

La Parashá de esta semana nos relata acerca de la construcción del Mishkán - Tabernáculo, a su vez la Haftará regular de esta semana nos relata acerca de la construcción del primer Templo de Ierushalaim a manos del rey Shelomó - 480 años después de la salida de Mitzraim, es decir en el año 833 a.e.c.

La Haftará de esta semana (01/02/2014) será la de Rosh Jodesh debido a que estamos comenzando Jodeh Adar I.

Las parashiot anteriores nos relatan sobre la entrega de los 10 mandamientos (Aseret Hadibrot), sobre las leyes (mishpatim), y sobre todo el episodio de Moshé con Itró y de Moshé con Di-s en el Monte Sinaí. El decreto de construir el Mishkán parece encajar muy bien en la corriente de la narrativa. Pero hay una diferencia de opinión entre varios comentaristas, y los Midrashim si el episodio del becerro de oro precedió o siguió a las instrucciones de la construcción del Mishkán. Rashí sigue la opinión expresada en el Midrash que el Mishkán fue ordenado recién después de la catástrofe del becerro de oro, en base a lo que el texto indica de cubrir de oro el Arca y las construcciones.

Generalmente cuando se habla de tefilot, no se comenta mucho acerca de SHIRAT HAIAM, todos los shabbatot en shajarit y en otras oportunidades se canta "Ashira la Adonai", esta tefilá está incluída en el sidur y el Majzor. (sacada del libro de Éxodo)
Es una alabanza por el milagro que había acontecido, a los Benei Israel cuando estaban terminando de cruzar por la tierra seca del IAM SUF; ante el arrepentimiento del Faraón, los hijos de Israel fueron perseguidos por el ejército egipcio, éstos se ahogaron con sus carros y caballos cuando el mar creció y las aguas se cerraron.
Está escrito en la Torá que esta "Oración" fue cantada por Miriam y danzada con panderos, junto a las mujeres al cruzar el mar de los juncos (IAM SUF).
Esto es un certificado, que el poder de la tefilá de la mujer está a la par de cualquier otra escrita o dicha por los hombres y fue agregada a las tefilot y se debe cantar la misma de pie. 
Es la primera en donde aparece el texto, e instrumentos que se usaban en la época.
La mujer de Israel tuvo su lugar y respeto en la historia del pueblo judío.
Sólo quiero nombrar algunas mujeres destacadas, sabiendo que hay muchas más y anónimas que han actuado en pos de la continuidad de nuestro pueblo
Sara, Lea, Rajel, Rivka, Janá, Miriam, Esther, Rut, Naomi, Débora, Yael, Judith, Mijal, y viniendo un poco más hacia adelante Gracia Mendes Nassi, Anna Frank Jana Szenesh, Nomi Shemer, Rajel Blovshtein, Lea Goldberg, Golda Meir, Tzipi Livni, Ofra Haza, Noah.
A todas las morot que transmiten educación judía a través de los años y que son parte fundamental los eslabones de la cadena milenaria del pueblo judío y que no siempre están reconocidas como merecen serlo.
Vaya mi respeto a las Mujeres de mi pueblo.

Prof. Judith Schusterman

Una letra hace la diferencia

mishpatimLa parashá de esta semana comienza de la siguiente manera:

"Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos" (Shmot 21:1).
וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם:

Siempre se utiliza la letra "y" para conectar ideas o palabras entre sí. Por lo tanto, es desconcertante encontrarnos con esta letra al comienzo de un nuevo capítulo que aparentemente está desconectado del anterior.

El exégeta Rashi cita un Midrash que explica la presencia de la letra "y":
Cuando se utiliza la palabra "eleh" - "estos", se descalifica lo que le precedía. Pero "ve eleh", que significa literalmente "y estos", es una continuación de aquello que le precedió. [Esto viene a enseñarte que] tal como las palabras anteriores [los Diez mandamientos, del capítulo anterior] fueron recibidas en el monte Sinaí, asimismo estas [leyes] también se originan en el monte Sinaí (Mejilta).

itroLeyendo muchos comentarios y resúmenes de la Parashá de esta semana me quedo con este concepto: "Escuchar". Una palabra que encierra mucho potencial. Qué tan importante es escuchar, y no oir, cuando uno oye algo no presta atención, en cambio cuando escucha, pone de sí para atender lo que está oyendo.

Sin embargo, la Parashá al comienzo literalmente dice "Vaishmá Itró...", si lo tomamos literalmente entro en desacuerdo con todos los comentaristas, "Itró oyó" lo que había hecho Di-s por Bnei Israel, como dice Rashi. Hasta acá uno puede asumir que el Sacerdote de un pueblo politeísta, aliado de Amalek, enemigo de Israel, como padre de la mujer de Moshé, supo/oyó, lo que había acontecido tras la salida de Egipto. ¿Qué oyó? Acerca de la partición del Iam Suf y la guerra de Amalek contra el pueblo de Israel.