vayikraVaikrá: la alef pequeña

Y Hashem llamó a Moshé…” (Vaikrá 1:1).

Rashi explica que la palabra Vaikrá es una expresión de afecto. Hashem no sólo habló con Moshé, sino que hizo con él un contacto directo e íntimo. No así fue la forma en que Hashem les habló a los profetas no judíos, en donde el verbo usado para describir la comunicación es vaikarVaikar —sin la letra alef al final— implica un encuentro casual, una forma inferior de comunicación.

La palabra Vaikrá que se encuentra al comienzo de esta parashá se encuentra escrita con la letra alef en un tamaño más pequeño. El Báal Haturim explica que Moshé lo escribió así debido a su humildad, porque él quería minimizar la manifestación pública del aprecio de Hashem por él que manifestaba la palabra vaikrá. Empequeñecer la alef no cambia el significado de la palabra, pero a primera vista la palabra pareciera connotar la relación inferior que implica vaikar, sin la alef.

Moshé fue el profeta más grandioso de la historia, y también el paradigma de humildad. Era consciente de su grandeza, pero también era cuidadoso de no hacer alarde de esta.

La esencia de la humildad es reconocer que todas tus fortalezas, tu estudio de Torá, tus bendiciones e incluso tus esfuerzos, son todos regalos de Hashem.

Personalidad Humana¿Cómo tomar buenas decisiones?

Y le dijo Hashem a Moshé: ‘Ve y baja, pues se corrompió tu pueblo que sacaste de la tierra de Egipto. Se alejaron rápidamente del camino que les ordené; hicieron un becerro, se inclinaron ante él y le ofrendaron y dijeron: ‘Este es tu dios, Israel, que te sacó de la tierra de Egipto’” (Shemot 32:7-8).

Uno de los episodios más sorprendentes de la historia de nuestro pueblo es el del becerro de oro. Innumerables explicaciones se han dado para intentar arrojar luz sobre ese alejamiento tan radical de la cercanía que experimentaron en el Monte Sinaí después de escuchar la voz Divina diciéndoles: “Yo soy tu Dios…” y “No tendrás otros dioses delante de Mí…”. Apenas 40 días después de escuchar la voz Divina prohibiéndoles la idolatría, parte del pueblo de Israel fue, por lo menos, cómplice pasivo de la fabricación y adoración de un becerro de oro.

oro plata bronceAprendemos de este versículo, sobre tres formas de donar o dar caridad.

...la ofrenda que tomarán será de oro, plata y cobre(Shemot 25,3)

Está la persona que da Tzedaka (caridad) cuando está sana y fuerte, ¿para qué?, podrá ser con la intención de no enfermarse y seguir bien, o para tener éxito en sus emprendimientos, esta es la cualidad de “oro”,que en hebreo se dice ZaHaB y que se forma con las iniciales de ZE HANOTEN BARI, el que dona estando sano.

En un escalón más bajo, encontramos al que entrega Tzedaka, únicamente cuando ve o presiente un peligro cercano, esta es la cualidad de “plata”, que en hebreo se dice KeSeF, y que se forma con las iniciales de KESHE YESH SAKANAT PAJAD HU NOTEN, cuando hay peligro siente miedo y da.

“Tú ordénales a los Hijos de Israel” (Shmot 27:20).

estrella Al comienzo de esta parashá, Di-s habla a Moshé, pero a diferencia de otras veces, esta vez se refiere a él con el pronombre "tú". Desde el nacimiento de Moshé no encontramos otra parashá en la que no aparezca su nombre, exceptuando ésta.

¿Cuál es el motivo? Cuando Di-s consideró hacer desaparecer al Pueblo de Israel por haber adorado al becerro de oro, dijo a Moshé: "Y ahora déjame que se encienda mi ira y los consumiré, y haré de ti una gran nación". Él intercedió por el pueblo y suplicó: "Perdona su pecado, pero si no, bórrame de Tu libro"Di-s respondió: "A quien haya pecado contra Mí, lo borraré de Mi libro".

contra-la-corriente"No andes trás la mayoría para hacer el mal; y no respondas en un proceso yendo trás la mayoría para desviar (la justicia)". (Shemot 23, 2).

 

La expresión hebrea "Ajarei Rabim Lehatot" (Ir trás la mayoría), se ha transformado –posiblemente- en uno de los anclajes bíblicos de los regímenes democráticos. Sin embargo, nuestros sabios, de bendita memoria, han interpretado de manera llamativamente libre este versículo, desviándose de la literalidad bíblica.

 

Muchos son los midrashim que abordan este versículo. Hay quienes dicen que la Torá se refiere aquí al modo en el que se fija sentencia en los Tribunales Rabínicos; la sentencia se establece de acuerdo a la opinión de la mayoría. Dice el RaMbaM en su Mishné Torá: "En un Tribunal (Rabínico) en el que algunos (de sus miembros) dicen "Inocente" y algunos dicen "Culpable", se va trás la mayoría, y este es un precepto positivo de la Torá, ya que está dicho: "yendo trás la mayoría" (Hiljot Sanhedrín 8, 1).